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Péché (mythologie)

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Nanna, aussi appelé Péché (ou Suen) était un dieu sumérien qui a joué un rôle de longue date dans la religion et la mythologie mésopotamiennes. Il était le dieu de la lune, le fils du dieu du ciel Enlil et la déesse des grains Ninlil. Sa ville sacrée était Ur, et des temples qui lui sont dédiés ont été trouvés dans toute la Mésopotamie. Les filles des rois mésopotamiens étaient souvent désignées pour être sa grande prêtresse.

Le culte de Nanna était associé à l'élevage de bétail, qui était un élément clé de l'économie de la basse vallée de l'Euphrate. Connu sous le nom de Nanna à Sumer, il a été nommé Péché (contracté à partir de Su-en) dans les civilisations ultérieures de Babylonie et d'Assyrie, où il avait un temple majeur à Harran. Sa femme était la déesse des roseaux Ningal ("Grande Dame"), qui l'ennuyait Shamash (sumérien: Utu, "Soleil") et Ishtar (Inanna), la déesse de l'amour et de la guerre. Au cours des siècles suivants, il fait partie d'une triade astrale composée de lui-même et de ses deux grands enfants, représentant les positions du soleil et de l'étoile du matin (Vénus). Dans l'art, ses symboles sont le croissant de lune, le taureau et le trépied. Dans sa forme anthropomorphisée, Sîn avait une barbe en lapis-lazuli et montait sur un taureau ailé.

Mythologie

Les parents de Nanna, Enlil et Ninlil

Dans la mythologie mésopotamienne, Nanna était le fils du dieu du ciel Enlil et de la déesse des grains Ninlil. Le mythe d'origine de Nanna est une histoire de la passion de son père et de l'amour sacrificiel de sa mère. La vierge Ninlil se baigne dans la rivière sacrée, où elle est vue par "l'œil brillant" d'Enlil, qui tombe amoureux d'elle et la séduit (ou la viole). L'assemblée des dieux bannit alors Enlil aux enfers pour cette transgression. Ninlil, sachant qu'elle est enceinte de la "semence lumineuse de Sîn", suit Enlil dans le monde des morts, déterminée que "la semence de mon maître peut aller jusqu'au ciel!" Une fois que le dieu de la lune est né dans le monde souterrain, trois divinités supplémentaires sont nées de ses parents, permettant à Nanna / Suen de prendre sa place dans le ciel pour éclairer la nuit. La progéniture la plus connue de Nanna était le dieu solaire Shamash et la grande déesse de l'amour et de la guerre, Inanna, mieux connue aujourd'hui sous le nom d'Ishtar.

Le roi Melishipak I (1186-1172 B.C.E.) présente sa fille. Le croissant de lune représente Sîn, tandis que le soleil et l'étoile représentent Shamash et Ishtar.

La lune a joué un rôle clé dans la culture religieuse mésopotamienne. Au fil de ses phases, les gens ont appris à garder leur calendrier basé sur le mois lunaire. Nanna (ou Suen / Sîn) était parfois représentée comme chevauchant son bateau en croissant de lune alors qu'elle faisait son voyage mensuel dans le ciel. Certaines sources indiquent que le dieu de la lune a été appelé par des noms différents selon les différentes phases de la lune. Péché était particulièrement associé au croissant de lune, tandis que l'ancien nom sumérien Nanna était connecté soit à la pleine lune soit à la nouvelle lune. Les cornes d'un taureau étaient également parfois assimilées au croissant de lune.

Les gens ont spéculé que peut-être le disque du croissant de lune était la couronne de Nanna, et donc l'un de ses titres était "Seigneur du diadème". En tant que divinité mystérieuse de la nuit, il était aussi appelé «Celui dont le cœur profond ne peut pénétrer aucun dieu». Son principal attribut, cependant, était la sagesse, qu'il dispensait non seulement aux humains par l'intermédiaire de ses prêtres, mais aussi aux dieux eux-mêmes qui venaient le consulter chaque mois.

Le statut de Sîn était très formidable, non seulement en termes de temples qui lui sont dédiés, mais aussi en termes d'astrologie, qui est devenue une caractéristique importante de la religion mésopotamienne ultérieure, et même des questions juridiques. Pendant tout un millénaire, de 1900 à 900 avant notre ère, le nom de Sîn est invoqué en tant que témoin de traités et d'alliances internationaux conclus par les rois de Babylone. Son attribut de sagesse était particulièrement exprimé dans la science de l'astrologie, dans laquelle l'observation des phases de la lune était un facteur important. La tendance centralisatrice de la religion mésopotamienne a conduit à son incorporation dans la triade divine composée de Sîn, Shamash et Ishtar, personnifiant respectivement la lune, le soleil et la planète Vénus. Dans cette trinité, la lune occupait la position centrale. Cependant, il est probable qu'Ishtar ait joué le rôle culturel le plus important au fil du temps, alors qu'elle atteignait la position clé parmi les déesses mésopotamiennes, tandis que des divinités plus jeunes comme Marduk prédominaient du côté masculin du panthéon.

Adoration et influence

Enheduanna en procession au temple de NannaNabonide (VIe siècle avant notre ère) vénère la triade Sin, Shamash et Ishtar.

Les deux principaux sièges du culte de Sîn étaient Ur au sud, et plus tard Harran au nord. Le soi-disant "giparu" (sumérien: Gig-Par-Ku) à Ur, où résidaient les prêtresses de Nanna, était un complexe majeur avec plusieurs cours, un certain nombre de sanctuaires, des chambres funéraires pour les prêtresses mortes, une salle de banquet de cérémonie et d'autres structures. De 2600 à 2400 avant notre ère environ), alors qu'Ur était la principale ville de la vallée de l'Euphrate, Sîn semble avoir occupé la position de chef du panthéon. C'est durant cette période qu'il a hérité de titres tels que «Père des dieux», «Chef des dieux» et «Créateur de toutes choses», qui ont été attribués à d'autres divinités à d'autres périodes.

Le culte de Sîn s'est étendu à d'autres centres, et des temples du dieu de la lune ont été trouvés dans toutes les grandes villes de Babylonie et d'Assyrie. Le sanctuaire principal de Sîn à Ur a été nommé E-gish-shir-gal ("maison de la grande lumière"). Au printemps, une procession d'Ur, dirigée par les prêtres de Nanna / Sîn, a fait un voyage rituel, à Nippur, la ville d'Enlil, apportant les premiers produits laitiers de l'année. Le sanctuaire de Sîn à Harran a été nommé E-khul-khul ("maison des joies"). Inanna / Ishtar jouaient souvent également un rôle important dans ces temples.

Sur les sceaux cylindriques, Sîn est représenté comme un vieil homme à la barbe fluide, avec le croissant comme symbole. Dans le système astral-théologique ultérieur, il est représenté par le nombre 30 et la lune, souvent en forme de croissant. Ce nombre fait probablement référence au nombre moyen de jours dans un mois lunaire, mesuré entre de nouvelles lunes successives. Les écrits se réfèrent souvent à lui comme En-zu, ce qui signifie «Seigneur de la sagesse».

Enheduanna, sa grande prêtresse qui vivait au vingt-troisième siècle avant notre ère, était l'une des adoratrices les plus célèbres de Nanna / Sîn. et est connu aujourd'hui comme le premier auteur nommé de l'histoire, ainsi que le premier à écrire à la première personne. La fille du roi Sargon Ier, ses écrits invoquent l'aide d'Inanna en tant que fille de Sîn, bien plus qu'ils n'osent parler directement au dieu. Après Enheduanna, une longue tradition s'est poursuivie selon laquelle les rois ont nommé leurs filles comme grandes prêtresses de Sîn, afin de solidifier leur pouvoir.

La grande ziggourat d'Ur.

La grande ziggourat d'Ur était dédiée à Nanna et Inanna dans la ville sumérienne d'Ur (dans le sud de l'Irak actuel) au XXIe siècle avant notre ère. Une énorme plate-forme étagée, à l'époque sumérienne, elle s'appelait E-temen-nigur. Aujourd'hui, après plus de 4000 ans, la ziggourat est encore bien conservée en grande partie et a été partiellement reconstruite. Son étage supérieur mesure plus de 100 pieds (30 m) de haut et la base mesure 210 pieds (64 m) sur 150 pieds (46 m).

La ziggourat n'était qu'une partie du complexe du temple, qui était la demeure de Nanna en tant que divinité patronne d'Ur. La ziggourat a servi à combler la distance entre le ciel et la terre, et elle - ou une autre semblable - a servi de base à la célèbre histoire de la Tour de Babel dans la Bible. Il est ensuite tombé en ruine, mais a été restauré par le roi assyrien Shalmaneser au IXe siècle avant notre ère, et une fois de plus par Ashurbanipal au VIIe siècle avant notre ère.

Vers 550 avant notre ère, Nabonide, le dernier des rois néo-babyloniens, montra une dévotion particulière pour Sîn. Sa mère avait été la grande prêtresse de Sîn à Harran, et il a placé sa fille dans la même position à Ur. Certains érudits pensent que Nabonidus a promu Sîn comme le dieu national de Babylone, supérieur même à Marduk, qui avait été promu roi des dieux depuis l'époque de Hammurabi. L'inscription d'un des cylindres de Nabonide caractérise sa piété:

Mesurer le poids avec le symbole de Nanna utilisé par ses prêtres à Ur et dédié par le roi Shulgi au XXIe siècle avant notre ère.

O Sîn, roi des dieux du ciel et du monde inférieur, sans qui aucune ville ni aucun pays ne peut être fondé ni restauré lorsque vous entrez (dans votre temple) E-khul-khul, la demeure de votre plénitude, peut faire de bonnes recommandations pour cette ville et ce temple soient mis sur tes lèvres. Que les dieux qui habitent dans le ciel et dans les enfers louent sans cesse le temple d'E-khul-khul, le père, leur créateur. Quant à moi, Nabonidus, roi de Babylone, qui a achevé ce temple, que Sîn, roi des dieux du ciel et du monde souterrain, jette joyeusement son regard favorable sur moi et chaque mois, en se levant et en se couchant, rend mes signes inquiétants favorables.

En tout cas, le soutien de Nabodinus aux temples de Sîn semble avoir aliéné les prêtres de la capitale de Babylone, qui étaient dévoués à Marduk et ont donc dénigré Nabonidus pour son manque d'attention à ses devoirs religieux dans la capitale. Plus tard, ils ont accueilli Cyrus le Grand de Perse quand il a renversé Nabonidus.

Héritage

Après cela, Sîn a continué à jouer un rôle dans la religion mésopotamienne, mais en déclin. Dans la mythologie canannite, il était connu sous le nom de Yarikh. Sa fille Ishtar, quant à elle, est venue jouer un rôle majeur chez les Cananéens en tant qu'Astarté. Le patriarche hébreu Abraham avait des liens à la fois avec Ur et Harran, où il a certainement dû rencontrer le dieu de la lune comme une présence majeure. Ses descendants, les Israélites, ont rejeté toutes les divinités sauf Yawheh, mais ils ont apparemment conservé les fêtes de la nouvelle lune de leurs ancêtres mésopotamiens. Nombres 10:10 enseigne ainsi que: "A vos moments de réjouissance - vos fêtes et fêtes de la Nouvelle Lune - vous devez sonner de la trompette sur vos holocaustes et offrandes de communion, et elles seront un mémorial pour vous devant votre Dieu." Les écrivains chrétiens ont parfois vu un lien entre Sîn et le dieu musulman Allah, notant qu'avant sa conversion à l'islam, Mahomet lui-même adorait plusieurs divinités, y compris la lune, et que l'islam a adopté le croissant de Nanna comme symbole.

Voir également

  • Religion mésopotamienne
  • Ishtar
  • Nabonidus

Les références

  • Black, Jeremy A., Graham Cunningham, Eleanor Robson et Gabor Zolyomi (éd.). La littérature de l'ancien Sumer. Oxford: Oxford University Press, 2004. ISBN 9780199296330.
  • Finkel, Irving L. et Markham J. Geller. Dieux sumériens et leurs représentations. Monographies cunéiformes, 7. Groningue: STYX Publications, 1997. ISBN 9789056930059.
  • Vert, Tamara M. La cité du dieu de la lune: les traditions religieuses de Harran. E.J. Brill, Leiden, 1992. ISBN 9004095136.
  • Lambert, W. G. Le développement historique du Panthéon mésopotamien: une étude du polythéisme sophistiqué. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1975. OCLC 270102751
  • Cet article incorpore le texte de la Encyclopædia Britannica onzième édition, une publication maintenant dans le domaine public.

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