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Sun Lu-t'ang (Sūn Lùtáng 孫祿堂, 1861-1932) était un maître renommé des arts martiaux neijia chinois (internes) et l'ancêtre de l'art syncrétique du Tai Chi Chuan de style solaire (孫家).5 Il était également considéré comme un érudit néo-confucéen et taoïste accompli (en particulier dans le I Ching), et était un contributeur distingué à la théorie des arts martiaux internes à travers ses nombreux ouvrages publiés.6

Au cours des années 1920, Sun Lutang a identifié les éléments suivants comme les critères qui distinguent un art martial interne:

  1. Un accent sur l'utilisation de l'esprit pour coordonner l'effet de levier du corps détendu par opposition à l'utilisation de la force brute
  2. Le développement interne, la circulation et l'expression de qì
  3. L'application des principes taoïstes dǎoyǐn, qìgōng et nèigōng (內功) du mouvement externe

Le style éponyme de T'ai Chi Ch'uan de Sun Lutang fusionne les principes des trois arts qu'il a appelés neijia.5 Certains autres arts martiaux chinois tels que Wing Chun enseignent également des «pratiques internes», bien qu'ils soient généralement classés comme externes. Certains arts martiaux non chinois tels que l'Aïkido, I Liq Chuan, Ip Sun et Kito Ryu jujutsu prétendent également être internes. De nombreux artistes martiaux, en particulier en dehors de la Chine, ne tiennent aucun compte de la distinction. Certaines écoles de neijia qualifient leurs arts d'arts martiaux de "style doux".

En 1928, lorsque les généraux Li Jing Lin, Zhang Zi Jiang et Fung Zu Ziang ont organisé un tournoi national d'arts martiaux pour sélectionner les meilleurs artistes martiaux de la Central Martial Arts Academy, ils ont séparé les participants en Shaolin et Wudang. Les participants à Wudang, reconnus comme ayant des compétences "internes", étaient généralement des pratiquants de T'ai Chi Ch'uan, Xíngyìquán et Bāguàzhǎng. Tous les autres participants ont concouru sous la classification de Shaolin. Un célèbre maître de BaGua, Fu Chen Sung, a été l'un des 12 vainqueurs du tournoi.

Différences entre les arts internes et externes

Wu Chien-ch'uan démontrant la posture Mains de nuage 雲手

Le label «interne», selon la plupart des écoles, implique une focalisation sur les aspects internes d'un art martial lors des premiers stades de l'entraînement. Une fois ces relations internes maîtrisées, elles peuvent ensuite être appliquées à la pratique externe de l'art martial.

Les styles externes (外家, pinyin: wàijiā; littéralement «famille externe») sont caractérisés par des mouvements rapides et explosifs et un accent sur la force physique et l'agilité. Les styles externes comprennent à la fois les styles traditionnels utilisés pour le combat, ainsi que les styles modernes adaptés à la compétition et à l'exercice. Des exemples de styles externes sont Shaolinquan, avec ses attaques explosives directes, et de nombreuses formes de Wushu qui ont des techniques aériennes spectaculaires. Les styles externes commencent à s'entraîner en développant la puissance musculaire, la vitesse et l'application, et intègrent généralement leurs aspects de qigong dans l'entraînement avancé, une fois que le niveau physique "dur" souhaité a été atteint.

Certains disent qu'il n'y a pas de différenciation entre les soi-disant systèmes internes et externes des arts martiaux chinois;78 d'autres croient que les arts martiaux internes favorisent une plus grande endurance et endurance.

Ceux qui pratiquent le Shaolinquan bondissent avec force et force; les gens qui ne sont pas compétents dans ce genre de formation perdent rapidement leur souffle et sont épuisés. Le Taijiquan est différent de cela. Efforcez-vous de la tranquillité du corps, de l'esprit et de l'intention.
Citation du professeur de Taijiquan Wu Jianquan (1870-1942).9

Nei jin et Neigong

Nèi Jìn ou Nèi Jìng (Chinois: 內勁) est le terme chinois pour le «pouvoir interne». Théoriquement l'opposé de la force musculaire brute, nèi jìn se caractérise par sa douceur, son élasticité et sa flexibilité. Quand nèi jìn est exercé avec succès, le corps et la respiration fonctionnent ensemble comme une seule unité, sans effort inutile partout dans la musculature. Nèi jìn est développé en utilisant "nèigōng" (內功), ou "exercices internes". Une application célèbre de nèi jìn est le "fā jìn" (發 勁) utilisé par les praticiens des arts martiaux internes pour générer une force détendue mais explosive. Un aspect clé du fa jin est le recrutement des tendons du corps (tendons, ligaments et autres tissus conjonctifs) pour libérer la force plutôt que de compter sur la tension musculaire. nèi jìn affirment que, à mesure que le corps vieillit, la puissance des muscles en expansion et en contraction diminue progressivement, mais coordonnée nèi jìn et son effet de levier qui en résulte augmente s'il est cultivé assidûment.

Neigong, également orthographié nei kung, neigung, ou nae gong, sont les disciplines de respiration et de méditation associées au taoïsme. Les exercices de Neigong consistent à cultiver l'immobilité physique ou un mouvement conscient (délibéré) conçu pour produire une relaxation ou une libération de la tension musculaire, combinés à des techniques de respiration spéciales telles que les méthodes de respiration "tortue" ou "inversée". La coordination du corps avec la respiration est considérée comme l'harmonisation de l'intérieur et de l'extérieur (內外 合一). L'objectif fondamental de ces exercices est de développer un haut niveau de coordination, de concentration et de compétence technique (neijin 內勁). Le but ultime de cette pratique est de ne faire qu'un avec le ciel ou le Dao (天人合一).

Caractéristiques de la formation neijia

Les styles internes (內 家) enseignent la conscience de l'esprit, de l'esprit, du chi (souffle) et l'utilisation d'un effet de levier détendu plutôt que d'une tension musculaire non raffinée.9 Pousser les mains, (推 手, Wade-Giles t'ui1 shou3, pinyin tuī shǒu), ou mains collantes est une méthode d'entraînement couramment utilisée dans les arts de neijia pour développer la sensibilité et la douceur. Il se compose de routines d'entraînement pour deux personnes destinées à défaire l'instinct naturel d'une personne à résister à la force avec force, à enseigner au corps à céder à la force et à la rediriger. Il développe l'effet de levier, le réflexe, la sensibilité, le timing, la coordination et le positionnement. La formation avec un partenaire permet à un étudiant de se développer ting jing (puissance d'écoute), la sensibilité à ressentir la direction et la force de la force d'un partenaire et ainsi l'éviter ou la rediriger.

Les traditionalistes critiquent les écoles d'arts martiaux "New Age" contemporaines pour avoir mis l'accent sur la philosophie et la spéculation au détriment du travail acharné. Beaucoup de gens croient que les styles internes manquent de formation physique «externe» parce que dans la plupart des écoles internes, les élèves débutants sont censés travailler sur des principes très fondamentaux pendant une longue période de temps. Ce n'est pas le cas dans les écoles plus anciennes, où beaucoup de temps peut être consacré à l'entraînement physique de base, comme l'entraînement en posture (zhan zhuang), étirement et renforcement des muscles et à mains nues et formes d'armes qui peuvent être assez exigeantes. En outre, de nombreux styles internes ont une formation de base pour deux personnes, comme la poussée des mains et les formes en duo.

De nombreuses formes dans les styles internes sont exécutées lentement, bien que certaines incluent des explosions soudaines de mouvements explosifs (fa jin), comme ceux enseignés tôt dans la formation dans le style Chen du Taijiquan et plus tard par le style Yang et Wu T'ai Chi Ch'uan . Le rythme délibérément lent vise à améliorer la coordination et l'équilibre en augmentant la charge de travail et à obliger les élèves à prêter une attention minutieuse à tout le corps et à son poids lorsqu'ils exécutent une technique. À un niveau avancé et dans des combats réels, les styles internes sont exécutés rapidement. Le but est d'apprendre à impliquer tout le corps dans chaque mouvement, à rester détendu, avec une respiration profonde et contrôlée, et à coordonner les mouvements du corps et la respiration avec précision selon les préceptes des formes, tout en maintenant un équilibre parfait.

Baguazhang

Interniste

Bāguà zhǎng signifie littéralement «huit palmiers trigrammes», se référant aux trigrammes du I Ching (Yijing), l'un des canons du taoïsme.10 La création de Baguazhang au XIXe siècle est attribuée à Dong Haichuan, qui a synthétisé plusieurs arts martiaux préexistants enseignés et pratiqués dans la région dans laquelle il vivait, avec la marche en cercle taoïste. Baguazhang se caractérise par son utilisation des mouvements en spirale et du jeu de jambes évasif, reposant presque entièrement sur des techniques de main ouverte («paumes») et de mouvement complet du corps pour atteindre ses objectifs. Baguazhang contient une grande variété de techniques, notamment diverses frappes, coups de pied bas, techniques de verrouillage des articulations et lancers.

Baguazhang est basé sur la théorie du changement continu en réponse à la situation actuelle. Un combattant Baguazhang compétent se dissout autour d'une attaque, redirigeant simultanément l'attaque tout en fermant la position, ou utilisant le mouvement offensif de l'attaquant contre lui. La formation de base en solo à Baguazhang enseigne à l'élève comment contrôler son élan et son rythme afin de générer de la puissance avec la masse corporelle entière comme une unité cohérente (zheng ti jing, «puissance du corps entier»), de sorte que la force puisse être émise à partir de n'importe quelle partie du corps avec le soutien de toutes les autres parties. La puissance du corps entier est appliquée dans toutes les catégories de techniques Baguazhang: frappe, coups de pied, grappling et lancer. Tous les styles de Baguazhang mettent l'accent sur une relaxation physique complète, un alignement squelettique correct, des mouvements naturels qui sont en harmonie avec les réflexes et le design inhérents au corps, et la direction de chaque mouvement par intention.11

Tai chi chuan

Yang Chengfu dans une posture de la forme solo de style Yang tai chi chuan connu sous le nom Fouet unique c. 1931

Tai chi chuan (Chinois traditionnel: 太極拳; chinois simplifié: 太极拳; Hanyu Pinyin: tài jí quán; Wade-Giles: t'ai4 chi2 ch'üan2) utilise des techniques «douces» telles que la poussée, le grappling et les frappes à main ouverte pour détourner la force et l'élan d'un agresseur. Le moins de force possible est exercée pour «capturer» le centre de l'équilibre et mettre un adversaire sous contrôle.

La formation en tai-chi implique principalement l'apprentissage de routines en solo, appelées formes (套路, taolu), séquences de mouvements lents qui mettent l'accent sur une colonne vertébrale droite, une respiration abdominale et une amplitude de mouvement naturelle; et différents styles de pousser les mains (tui shou, 推 手) techniques d'arts martiaux. Une pratique précise et répétée de la routine solo améliore la posture, renforce les muscles, encourage la circulation dans tout le corps, maintient la flexibilité des articulations et familiarise davantage les élèves avec les séquences d'application martiales impliquées par les formes. Il existe une multitude de formes de formation, traditionnelles et modernes. Certaines formes d'entraînement du tai chi chuan sont connues des occidentaux comme des routines au ralenti que des groupes de personnes pratiquent ensemble chaque matin dans les parcs du monde entier, en particulier en Chine.

Alors que l'image du tai chi chuan dans la culture populaire se caractérise par un mouvement extrêmement lent, de nombreux styles de tai chi (y compris les trois plus populaires, Yang, Wu et Chen) ont des formes secondaires d'un rythme plus rapide. Dans la littérature conservée dans ses plus anciennes écoles, le tai chi chuan serait une étude de yin (réceptif) et Yang principes (actifs), en utilisant la terminologie des classiques chinois, en particulier le Livre des changements (易經) et le Tao Te Ching (道德 經).12 Les élèves apprennent à ne pas combattre directement ou résister à une force entrante, mais à la rencontrer en douceur et à suivre ses mouvements tout en restant en contact physique jusqu'à ce que la force d'attaque entrante s'épuise ou puisse être redirigée en toute sécurité, rencontrant le yang avec le yin. L'un des principaux objectifs de la formation au tai chi chuan est d'atteindre cet équilibre yin / yang ou yang / yin au combat, et dans un sens philosophique plus large. La sensibilité nécessaire pour capturer le centre de gravité d'un adversaire est acquise sur des milliers d'heures de yin (lent, répétitif, méditatif, faible impact) formation suivie par Yang ("réaliste", actif, rapide, fort impact) entraînement martial. Les poussées et les frappes à main ouverte sont plus courantes que les coups de poing, et les coups de pied sont généralement vers les jambes et le bas du torse, jamais plus haut que la hanche selon le style. Les doigts, les poings, les paumes, les côtés des mains, les poignets, les avant-bras, les coudes, les épaules, le dos, les hanches, les genoux et les pieds sont couramment utilisés pour frapper. Des pièges à articulations, des verrous et des ruptures (chin na 擒拿) sont également utilisés. Dans les écoles traditionnelles, les élèves doivent faire preuve de wu te (武德, vertu martiale ou héroïsme), protéger les sans-défense et faire preuve de miséricorde envers les adversaires.13

Xingyiquan

Xingyiquan présente des attaques choquantes agressives et un jeu de jambes direct. Sa nature linéaire fait allusion à la fois aux origines militaires et à l'influence de la technique de la lance évoquée dans sa mythologie. Malgré son aspect dur et anguleux, cultiver une force interne "douce" ou qi est essentiel pour atteindre le pouvoir au Xingyiquan. Le but de l'exposant xingyiquan est d'atteindre rapidement l'adversaire et de le traverser en une seule rafale. Ceci est réalisé en coordonnant son corps comme une seule unité et la concentration intense de son qi. L'efficacité et l'économie de mouvement sont les qualités d'un styliste xingyiquan, et sa philosophie de combat préconise l'attaque et la défense simultanées. Il y a peu de coups de pied, sauf pour les coups de pied extrêmement bas et certains coups de pied de niveau intermédiaire, et les techniques sont appréciées pour leur caractère mortel plutôt que pour leur valeur esthétique.

Un pratiquant de xingyiquan utilise des mouvements coordonnés pour générer des explosions de pouvoir destinées à submerger l'adversaire, attaquant et défendant simultanément. Les formes varient d'une école à l'autre, mais comprennent des séquences à mains nues et des versions des mêmes séquences avec une variété d'armes. Ces séquences sont basées sur les mouvements et les comportements de combat d'une variété d'animaux. Les méthodes d'entraînement permettent à l'élève de progresser en augmentant la difficulté des séquences de forme, du timing et de la stratégie de combat.

Pratique actuelle des arts de Neijia

Il faut beaucoup de temps pour conditionner le corps suffisamment bien pour devenir un adepte des arts martiaux de style interne. Aujourd'hui, seules quelques écoles traditionnelles enseignant des styles internes s'entraînent au combat. La plupart des écoles enseignent des formes qui sont pratiquées principalement pour leurs bienfaits pour la santé. De nombreuses écoles et enseignants axés sur la santé pensent que les pratiques martiales de neijia ne sont plus nécessaires dans le monde moderne et affirment que les élèves n'ont pas besoin de pratiquer le combat pour bénéficier de la formation. On ne peut pas dire qu'une école qui n'enseigne pas les aspects martiaux quelque part dans leur programme d'enseignement enseigne réellement l'art lui-même. Les enseignants traditionnels croient également qu'il est nécessaire d'avoir à la fois et la compréhension des principes théoriques de base de neijia et la capacité de les appliquer afin de tirer des avantages pour la santé de sa pratique.14

De nombreux enseignants n'ont pas pleinement appris les aspects martiaux de leur style, et certains diluent davantage leur formation en complétant leur enseignement avec des éléments d'autres arts martiaux.

Neijia dans la fiction

Les styles internes ont été associés dans la légende et dans la fiction très populaire aux monastères taoïstes de Wudangshan en Chine centrale.5

Neijia est un thème commun dans les romans et films chinois Wuxia et est généralement représenté comme originaire de Wudang. Souvent, les véritables pratiques internes sont très exagérées au point de les faire paraître miraculeuses, comme tigre accroupi Hidden Dragon ou Maître de Tai Chi. Les concepts internes ont également été une source de comédie dans des films comme football Shaolin et Kung Fu Hustle.

Voir également

  • Arts martiaux
  • Taoïsme

Remarques

  1. ↑ Meir Shahar, «Preuve de la période martiale de la pratique martiale de Shaolin» Harvard Journal of Asiatic Studies (Décembre 2001) 61 (2): 359-413.
  2. ↑ Stanley Henning, Ignorance, Legend and Taijiquan. Journal du Chenstyle Taijiquan. 2 (3): 1-7. Récupéré le 10 décembre 2008.
  3. ↑ Shahar (2001).
  4. ↑ LonelyChina, Nejia. Récupéré le 10 décembre 2008.
  5. 5.0 5.1 5.2 Y.L. Yip, "Pivot-Qi," Le Journal of Traditional Eastern Health and Fitness (Automne 2002) 12 (3).
  6. ↑ Douglas Wile, Classiques T'ai-chi perdus de la fin de la dynastie Ch'ing (philosophie et culture chinoises) (State University of New York Press, 1995, ISBN 978-0791426548).
  7. ↑ B.K. Francis, Pouvoir des arts martiaux internes: Secrets de combat de Ba Gua, Tai Chi et Hsing-I (North Atlantic Books, 1988).
  8. ↑ W.K. Trousse, Art de Shaolin Kung Fu: Les secrets du Kung Fu pour la santé et l'illumination d'autodéfense (Tuttle, 2002).
  9. 9.0 9.1 Doug Woolidge, T'AI CHI, Le magazine international de T'ai Chi Ch'uan (Juin 1997) 21 (3).
  10. ↑ Zhang Lie, Baguazhang classique Volume V: Baguazhang de style Yin, Trans. Joseph Crandall (Pinole, CA: Smiling Tiger Martial Arts, 1995).
  11. ↑ Arts martiaux Shen Wu, Ba Gua Zhang, Tim Cartmell. Récupéré le 2 décembre 2008.
  12. ↑ Douglas Wile, Taijiquan et taoïsme de la religion à l'art martial et de l'art martial à la religion, Journal des arts martiaux asiatiques 16 (4) ISSN 1057-8358.
  13. ↑ Wile (1995).
  14. ↑ Robert W. Smith, Réflexions martiales (Via Media, 1999, ISBN 1-893765-00-8).

Les références

  • Blofeld, J. Taoïsme, la quête de l'immortalité. London: Mandala-Unwin Paperbacks, 1989. ISBN 0042990084.
  • Chen, Kaiguo, Shunchao Zheng et Thomas F. Cleary. Ouverture de la porte du dragon: la création d'un sorcier taoïste moderne. Boston: Charles E. Tuttle, 1996. ISBN 0804831858.
  • Danaos, Kosta. Nei Kung, Les enseignements secrets du sage guerrier. Inner traditions, 2002. ISBN 0892819073.
  • Gongzao, Wu. Famille Wu T'ai Chi Ch'uan (吳家 太極拳). Hong Kong, 1980. ISBN 097804990X.
  • Wile, Douglas. Classiques T'ai-chi perdus de la fin de la dynastie Ch'ing. Albany, NY: Presses de l'Université d'État de New York, 1996. ISBN 079142653X.
  • Wile, Douglas. Classiques T'ai-chi perdus de la fin de la dynastie Ch'ing (philosophie et culture chinoises). Université d'État de New York Press, 1995. ISBN 978-0791426548.
  • Wong, Kiew Kit. L'art du Shaolin Kung Fu: Les secrets du Kung Fu pour la santé et l'illumination d'autodéfense. Arts martiaux navettes. Boston, MA: Tuttle, 2002. ISBN 9780804834391.
  • Yip, Li (Faye). "Principes et pratique du style solaire T'ai Chi-T'AI CHI" Le magazine international de T'ai Chi Ch'uan. 22 (2).

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 14 novembre 2018.

  • Définir les arts martiaux internes
  • Interne vs externe, qu'est-ce qui les distingue?
  • Neijia FAQ Qi, Le Journal de la santé et de la forme physique traditionnelles orientales
  • Glossaire des termes de Neijia avec des caractères chinois Sam Masich

Voir la vidéo: Nejia Ben Hfaiedh Nidaa Tounes France 2 (Août 2020).

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