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le Navajo (également Navaho) les habitants du sud-ouest des États-Unis s’appellent les Dîner (prononcé dɪnɛ), ce qui signifie à peu près "le peuple". Les Diné du sud-ouest des États-Unis sont actuellement la plus grande tribu amérindienne d'Amérique du Nord. Ils parlent la langue Navajo et beaucoup sont membres de la nation Navajo, une structure gouvernementale indépendante qui gère la réserve Navajo dans la région de Four Corners aux États-Unis. Ce sont les Amérindiens les plus peuplés des États-Unis. La langue traditionnelle Navajo est encore largement parlée dans toute la région, bien que la plupart des Navajo parlent également anglais couramment.

Les Navajos ressemblent à Apache à bien des égards, bien que le contact avec les Indiens Pueblo ait influencé leur mode de vie, tant en termes d'agriculture que d'art. Les célèbres poteries, tapis et bijoux Navajo sont le produit de tels contacts. Bien que les Navajo n'étaient pas des pillards aussi persistants ou étendus que les Apache, ils étaient suffisamment gênants pour Kit Carson pour les maîtriser. Cela comprenait la destruction des récoltes et du bétail, et la réinstallation forcée (la longue marche) dans une réserve au Nouveau-Mexique qui a causé la mort de milliers de personnes et laissé un héritage de ressentiment et de méfiance.

En dépit de ces mauvais traitements, Navajo a servi les États-Unis à jouer un rôle précieux en tant que défenseurs du code pendant les guerres du vingtième siècle. Aujourd'hui, les Navajo se gouvernent eux-mêmes dans le Navajo Homeland en Arizona, où leur économie comprend à la fois des efforts traditionnels et des innovations récentes, y compris un collège communautaire qui propose des études Diné qui appliquent les principes Navajo à l'apprentissage et à l'étude de leur culture. Les Navajos contemporains ont trouvé de nombreux moyens de surmonter leur histoire douloureuse et de trouver leur place dans la société émergente, qui apprécie toutes les cultures.

Prénom

Le nom Navajo vient de la fin du XVIIIe siècle via la phrase espagnole (Apaches de) Navajó "(Apaches of) Navajó", dérivé du mot Tewa navahū "champs adjacents à un ravin." Les Navajo s'appellent Dîner, ce qui est traduit par "le peuple" (la plupart des groupes amérindiens s'appellent par des noms qui signifient "le peuple"). Néanmoins, la plupart des Navajo acceptent maintenant de s'appeler "Navajo".

Histoire

Lieux principaux actuels des peuples du sud de l'Athabaskan

Les Navajo parlent des dialectes de la famille de langues appelée Athabaskan. On trouve également des locuteurs d'Athabaskan vivant en Alaska dans le centre-ouest du Canada et dans quelques zones de la côte du Pacifique. Les similitudes linguistiques et culturelles indiquent que les Navajos et les autres locuteurs du sud de l'Athabaskan (connus aujourd'hui sous le nom d'Apaches) étaient autrefois un seul groupe ethnique (linguistiquement appelé "Apachéen"). Les Espagnols ont noté la présence d'une population importante dans les années 1500. Les traditions orales navajo conserveraient des références à cette migration. Par exemple, le site Web des Grands parcs canadiens suggère que les Navajos pourraient être des descendants de la tribu Naha perdue, une tribu Slavey.1 de la région de Nahanni à l'ouest du Grand lac des Esclaves.2

L'explorateur espagnol Coronado a observé des Plaines ("chiens nomades") hivernant près des Pueblos dans des camps établis, qui pourraient avoir inclus des Navajo. Chaque fois que les Navajos arrivaient, ils occupaient des zones que les Pueblos avaient abandonnées au cours des siècles précédents.

Hogan d'hiver Navajo, Utah, vers 1880

L'histoire orale de Navajo semble indiquer une longue relation avec les Pueblo et une volonté d'adapter leurs idées à leur propre culture. Le commerce entre les peuples pueblo établis de longue date et les Athabaskans était important pour les deux groupes. Selon les archives espagnoles, vers le milieu des années 1500, les Pueblos ont échangé du maïs et du coton tissé contre de la viande de bison, des peaux et du matériel contre des outils de pierre d’Athabaskans qui se sont rendus à leur domicile ou qui les ont habités. Dans les années 1700, les Espagnols rapportèrent que les Navajos possédaient un grand nombre d'animaux d'élevage et de grandes surfaces de cultures. Les Navajos ont probablement adapté de nombreuses idées de Pueblo, ainsi que les pratiques des premiers colons espagnols, y compris le mouton Churro. 3 dans leur propre culture très différente.

Au cours des 1000 dernières années, les Navajos semblent avoir élargi leur gamme, affiné leur identité et leur signification pour les autres. En bref, cela est probablement dû à une combinaison culturelle de guerre endémique (raids) et de commerce avec les Pueblo, Apache, Ute, Comanche et Espagnols, dans l'environnement naturel changeant du Sud-Ouest. Les conflits navajo avec les envahisseurs européens ont duré 300 ans. Du point de vue navajo, les Européens étaient considérés comme une autre tribu. Traditionnellement, les groupes de Navajos considéraient probablement différentes villes, villages ou pueblos.

Champ de maïs Navajo, vers 1880

Les Espagnols ont commencé à établir une force militaire le long du Rio Grande dans les années 1600 à l'est de Dinetah (la patrie des Navajo). Les documents espagnols indiquent que les groupes apachéens (qui pourraient inclure les Navajos) se sont alliés aux Pueblos au cours des 80 prochaines années, réussissant à repousser les Espagnols hors de cette zone après la révolte des Pueblos de 1680. Les raids et le commerce faisaient partie de la culture traditionnelle des Apaches et Navajos, et ces activités ont augmenté suite à l’introduction du cheval par les Espagnols, ce qui a accru l’efficacité et la fréquence des expéditions de raids. Les Espagnols ont établi une série de forts qui protégeaient les nouvelles colonies espagnoles et séparaient également les Pueblos des Apachéens. Les Espagnols et plus tard les Mexicains ont enregistré ce que l’on appelle des "expéditions punitives" parmi les Navajos qui ont également pris des captifs et du bétail. Les Navajo, à leur tour, ont attaqué des colonies très éloignées de la même manière. Ce schéma s'est poursuivi, les groupes athapascans devenant apparemment des ennemis plus redoutables dans les années 1840 jusqu'à l'arrivée des militaires américains dans la région.

En 1846, le général Stephen W. Kearny envahit Santa Fe avec 1 600 hommes pendant la guerre du Mexique. Les Navajo n'ont pas reconnu le changement de gouvernement comme légitime. En septembre, Kearny a envoyé deux détachements pour attaquer et soumettre les Navajo. Kearny emmena plus tard 300 hommes lors d'une expédition en Californie en provenance de Santa Fe. Alors qu'ils traversaient les terres natales des Navajo, ses forces ont perdu du bétail. Il a commandé une autre expédition contre les Navajo et cela a abouti au premier traité avec le gouvernement des États-Unis en novembre à Canyon de Chelly.

Manuelito, chef navaho

Au cours des dix prochaines années, les États-Unis ont établi des forts sur le territoire traditionnel des Navajo. Les dossiers militaires indiquent qu'il s'agissait de protéger les citoyens et les Navajos les uns des autres. Cependant, l'ancien schéma espagnol / mexicain-navajo de raids et d'expéditions les uns contre les autres continuait. Les raids néo-mexicains (citoyens et milices) ont rapidement augmenté en 1860-1861, lui donnant le nom Navajo. Naahondzood, "le temps de peur."

En 1861, le brigadier-général James H. Carleton, le nouveau commandant du district fédéral du Nouveau-Mexique, a lancé une série d'actions militaires contre les Navajos. Le colonel Kit Carson reçut l'ordre du général J. H. Carleton de mener une expédition dans le Navajoland et de recevoir leur reddition le 20 juillet 1863. Quelques Navajos se rendirent. Carson a été rejoint par un grand groupe de citoyens volontaires de la nouvelle milice mexicaine et ces forces ont traversé les terres navajos, tuant des navajos et s'assurant que toutes les récoltes, le bétail ou les habitations navajos ont été détruits. Face à la famine, les groupes Navajos ont commencé à se rendre dans ce que l’on appelle la longue marche.

Manuelito (1818-1893) était l'un des principaux chefs de guerre du peuple Navajo. Il était un important dirigeant Navajo qui avait rallié les Navajos contre les États-Unis. Les militaires et pendant plusieurs années ont conduit un groupe de guerriers à résister aux efforts fédéraux pour être renvoyés (appelé la longue marche) à Bosque Redondo, au Nouveau-Mexique. Après être allé au Bosque Redondo, il a été l'un des dirigeants qui a signé le traité en 1868 permettant aux Navajo de retourner dans leurs quatre montagnes sacrées et d'augmenter progressivement la taille de leur réserve par la suite.

Les prisonniers Navajo de Kit Carson en 1864 ont été forcés de suivre ce que Navajo appelle "la longue marche"

À partir du printemps 1864, environ 9 000 hommes, femmes et enfants Navajos ont été forcés de suivre la longue marche de plus de 300 miles vers Fort Sumner, au Nouveau-Mexique. En fait, il y avait peut-être 53 groupes distincts qui ont fait la marche au cours de plusieurs mois. Il s'agit de la plus grande réserve tentée par le gouvernement américain. Ce fut un échec pour plusieurs raisons: il a été conçu (eau, bois, fournitures, bétail) pour seulement 4 000 à 5 000 personnes; il y avait une sorte de récolte ratée après l'autre; d'autres tribus et civils ont pu attaquer les Navajo; et un petit groupe d'Apaches Mescalero y avait été déplacé. En 1868, un traité a été négocié qui permet aux Navajos survivants de revenir à une réserve qui faisait partie de leur ancienne gamme.

Par traité, les Navajos ont été autorisés à quitter la réserve avec l'autorisation de commercer. Les raids des Navajo ont essentiellement cessé, car ils ont pu augmenter la taille de leur bétail et de leurs récoltes, et ne pas avoir à risquer de les perdre pour d'autres. Cependant, alors que la réserve initiale est passée de 3,5 millions d'acres (14 000 km²) à 16 millions d'acres (65 000 km²) aujourd'hui, les conflits économiques avec les non-Navajos se sont poursuivis. Les civils et les compagnies ont attaqué les ressources assignées aux Navajo. Les baux de pâturage, les terrains pour les chemins de fer, les permis d'exploitation minière sont quelques exemples des mesures prises par les agences du gouvernement américain qui pourraient et ont fait de telles choses régulièrement au cours des 100 prochaines années. L'entreprise d'élevage a connu un tel succès que le gouvernement des États-Unis a finalement décidé de tuer la plupart du bétail dans ce qui est connu sous le nom de Navajo Livestock Reduction.

Code talkers

Saviez-vous que? Les locuteurs de code Navajo ont joué un rôle important dans le théâtre du Pacifique de la Seconde Guerre mondialePremière page de la lettre de recommandation Navajo, 1942.Page deux de la lettre de recommandation Navajo, 1942.

Les auteurs du code étaient des marines amérindiens servant dans les forces armées des États-Unis, qui transmettaient principalement des messages tactiques secrets. Les interlocuteurs du code ont transmis ces messages sur des réseaux de communications radio ou téléphoniques militaires en utilisant des codes formels ou informels élaborés à partir de leur langue maternelle. Leur service était très précieux, car les codes peuvent être brisés, mais les langues doivent être étudiées longtemps avant d’être comprises.

Le langage codé a été inventé par les Indiens de Choctaw ayant servi dans l’armée américaine pendant la Première Guerre mondiale. Adolf Hitler était au courant du succès de l’utilisation du langage du code pendant la Première Guerre mondiale et avait envoyé des anthropologues apprendre les langues amérindiennes avant le début de la Seconde Guerre mondiale. Connaissant les tentatives des anthropologues allemands nazis pour apprendre les langues, un programme de causeur de code à grande échelle n'a pas été mis en œuvre dans le théâtre européen, bien qu'un groupe de locuteurs de code comanche ait participé à l'invasion de la Normandie en 1944 et a continué à servir dans le 4e Division d'infanterie au cours d'opérations européennes ultérieures.

Philip Johnston a proposé l'utilisation de la langue navajo au United States Marine Corps pour le Pacific Theatre. Johnston, un vétéran de la Première Guerre mondiale, a été élevé dans la réserve navajo en tant que fils d'un missionnaire des Navajos et était l'un des rares non-navajos à parler couramment leur langue. Parce que Navajo a une grammaire complexe, il n'est pas suffisamment intelligible mutuellement avec même ses plus proches parents au sein de la famille Na-Dene pour fournir des informations significatives, et était une langue non écrite, Johnston considérait Navajo comme répondant à l'exigence militaire d'un code indéchiffrable. L'idée a été acceptée et le code Navajo a été formellement développé et centré sur l'alphabet phonétique de l'armée et de la marine qui utilise des mots anglais convenus pour représenter les lettres. Pour chaque lettre anglaise du système d’alphabet phonétique, il était demandé aux locuteurs du code de générer plusieurs noms et parfois des verbes en navajo en appliquant le principe de substitution des lettres et des mots. Comme il a été déterminé que la prononciation phonétique de tous les termes militaires lettre par lettre en mots - pendant le combat - prendrait trop de temps, certains termes, concepts, tactiques et instruments de la guerre moderne ont reçu des nomenclatures descriptives uniquement formelles en navajo (le mot "pomme de terre" désignant une grenade à main ou une "tortue" désignant un char, par exemple).

Un livre de codes a été développé, à des fins de classe uniquement, pour enseigner les nombreux mots et concepts pertinents aux nouveaux initiés et ne devait jamais être introduit sur le terrain. Le locuteur de code était tenu de mémoriser toutes les associations de mots anglais / navajo et navajo / anglais dans le livre de codes. Pour un orateur Navajo ordinaire, la "conversation" dans son code aurait été totalement incompréhensible, car les noms et les verbes n’étaient pas utilisés dans la séquence contextuelle pour transmettre le sens dans la structure de phrase Navajo. Ce que les non-initiés entendraient étaient des chaînes tronquées et disjointes de noms et de verbes individuels non liés. Les locuteurs du code ont mémorisé toutes ces variations et pratiqué leur utilisation rapide dans des conditions stressantes.

Les locuteurs du code Navajo ont été félicités pour leur savoir-faire, leur rapidité et leur précision accumulés tout au long de la guerre. À la bataille d'Iwo Jima, le major Howard Connor, officier des transmissions de la 5e Division de la Marine, avait six locuteurs du code Navajo qui travaillaient jour et nuit pendant les deux premiers jours de la bataille. Ces six ont envoyé et reçu plus de 800 messages, tous sans erreur. Connor déclara plus tard: "Sans les Navajos, les Marines n'auraient jamais pris Iwo Jima."4

Les locuteurs du code navajo ont également été déployés pendant la guerre de Corée; l'utilisation de locuteurs de code a pris fin peu de temps dans la guerre du Vietnam.5

Culture

Hogan NavajoFemme Navajo & Enfant

Historiquement, la structure de la société Navajo est en grande partie un système matrilocal dans lequel seules les femmes ont le droit de posséder du bétail et de la terre. Une fois marié, un homme Navajo s'installait dans la demeure et le clan de sa fiancée puisque ce sont traditionnellement les filles (ou, le cas échéant, d'autres membres de la même famille) qui ont reçu l'héritage générationnel (ce qui est le contraire de la tradition patrilocale). Tous les enfants sont réputés appartenir au clan de la mère et être «nés pour» le clan du père. Le système de clan est exogame, ce qui signifie qu'il était, et est encore le plus souvent, considéré comme une forme d'inceste pour épouser ou dater quelqu'un de l'un des quatre clans d'une personne.

Un hogan est la maison traditionnelle Navajo. Pour ceux qui pratiquent la religion navajo, le hogan est considéré comme sacré. Les hogans sont construits pour symboliser leur terre: les quatre poteaux représentent les montagnes sacrées, le sol est la terre mère et le toit en forme de dôme est le ciel paternel. La chanson religieuse "The Blessingway" décrit le premier slogan comme étant construit par Coyote (un personnage mythologique commun à de nombreuses cultures amérindiennes, basé sur l'animal coyote) avec l'aide de castors pour servir de maison à First Man et First Woman. Parler Dieu a donné aux journaux Coyote et des instructions sur la façon de construire le premier hogan, maintenant connu sous le nom de hogan "bâton fourchu" ou "mâle" (ách í ádeez áhí). La porte fait toujours face à l'est pour accueillir le soleil levant comme une richesse et une fortune. Le hogan "femelle", construit plus tard, a une forme arrondie et est utilisé comme lieu d'habitation de la famille. Habituellement, un groupe de quatre ou cinq hogans familiaux serait construit proche les uns des autres, abritant souvent des membres de la famille élargie.

Avant d'être utilisé, un mot d'ordre doit être doté de chants et de prières rituels, ainsi que de saupoudrage de semoule de maïs. Les hogans ne sont pas des structures permanentes. Les Navajos étaient historiquement semi-nomades et les utilisaient pour le stockage et l'abri pendant l'hiver. En été, ils ont construit des abris d'été plus simples qui n'étaient guère plus que des brise-vent avec un toit, un côté étant complètement ouvert.

Les Navajos fabriquaient leurs hogans de manière traditionnelle jusqu'aux années 1900, quand ils ont commencé à les fabriquer sous des formes hexagonales et octogonales. Aujourd'hui, ils sont rarement utilisés comme habitations réelles, mais sont principalement entretenus à des fins cérémonielles.

Arts et artisanat

Couvertures Navajo au lieu historique national de Hubbel Trading Post, Ganado, ArizonaArt Navajo

La turquoise est utilisée en joaillerie par les Navajos depuis des centaines d'années, mais les artistes navajos n'ont pas utilisé de techniques d'incrustation pour insérer la turquoise dans des motifs en argent jusqu'à la fin du XIXe siècle… L'orfèvrerie aurait été introduite dans les Navajos pendant sa captivité à Fort Sumner en L'est du Nouveau-Mexique en 1864. A cette époque, Atsidi Saani apprit l'orfèvrerie et commença à enseigner le métier à d'autres. Dans les années 1880, les orfèvres Navajos créaient des bijoux faits main, notamment des bracelets, des flacons de tabac, des colliers, des protège-archets, et leur artisanat a finalement évolué pour devenir des boucles d'oreille, des boucles, des bolos, des ornements de cheveux et des épingles.

Navajo tisserand avec des moutons

Navajo est venu au sud-ouest avec leurs propres traditions de tissage; Cependant, ils ont appris à tisser du coton sur les métiers à tisser vert des peuples Pueblo. Ces métiers n'avaient pas de pièces mobiles. Les poteaux de soutien étaient traditionnellement construits en bois; les tuyaux en acier sont plus courants aujourd'hui. L'artiste s'assoit sur le sol pendant le tissage et enroule la partie finie du tissu sous le métier à tisser au fur et à mesure de sa croissance. Le tisserand moyen prend entre deux mois et plusieurs années pour finir un seul tapis, en fonction de sa taille. Les premiers Espagnols à visiter la région ont écrit à propos de voir des couvertures Navajo.

Au dix-huitième siècle, les Navajos avaient commencé à importer du fil rouge Bayeta pour compléter la laine locale noire, grise et blanche, ainsi que la laine teintée à l'indigo. À l’aide d’un métier vertical, les Navajos fabriquèrent d’excellentes couvertures utilitaires collectées par les Indiens Ute et Plains. Ces couvertures de chef, ainsi appelées parce que seuls les chefs ou les individus très riches pouvaient se le permettre, étaient caractérisées par des rayures horizontales et un motif minimal en rouge. Les couvertures Chief's de First Phase ne comportent que des bandes horizontales, les motifs rectangulaires rouges de la deuxième phase et les losanges rouges de la troisième phase.

Le service ferroviaire atteint les terres Navajo au début des années 1880 et entraîne une expansion considérable du marché des produits tissés Navajo. Certains premiers colons européens ont emménagé et installé des postes de traite, achetant souvent des tapis Navajo à la livre et les revendant à l'est par la balle. Plusieurs marchands américano-européens ont influencé le tissage Navajo, encourageant les habitants à tisser des couvertures et des tapis dans des styles distincts.

Aujourd'hui, le tissage Navajo est un art raffiné et les tisserands choisissent de travailler avec des teintures naturelles ou commerciales et des motifs traditionnels, imagés ou géométriques.

Le tissage joue un rôle dans le mythe de la création de la cosmologie Navajo, qui articule les relations sociales et continue de jouer un rôle dans la culture Navajo. Selon un aspect de cette tradition, un être spirituel appelé "femme araignée" a enseigné aux femmes du Navajo comment construire le premier métier à tisser à partir de matériaux exotiques, notamment le ciel, la terre, les rayons du soleil, les cristaux de roche et les éclairs de feuilles. Ensuite, "Spider Woman" a enseigné au Navajo comment le tisser.6

Religion

Les Navajos considèrent traditionnellement les quatre montagnes sacrées comme les limites de Dinetah, la patrie qu’ils ne devraient jamais quitter: le Pic du Blanca (Tsisnaasjini'-Dawn ou White Shell Mountain) dans le Colorado; Le mont Taylor (perle bleue Tsoodzil ou montagne turquoise) au Nouveau-Mexique; les sommets de San Francisco (montagne de coquillages Doko'oosliid-Abalone) en Arizona; et Hesperus Mountain (Dibé Nitsaa-Big Mountain Sheep) dans le Colorado. Leur mythologie raconte comment ils sont arrivés dans cette patrie.

Histoire de la création

L'histoire de la création navajo, Diné Bahane ', se concentre sur la région connue sous le nom de Dinetah, la patrie traditionnelle du peuple navajo. L'histoire a de nombreuses variantes, mais le plan de base est le suivant.

Le vent suprême sacré étant créé, les brumes de lumières se sont élevées dans l'obscurité pour animer et apporter un but à la myriade de personnes saintes, surnaturelles et sacrées dans les trois mondes inférieurs différents. Toutes ces choses ont été créées spirituellement avant que la terre n'existe et que l'aspect physique de l'homme n'existait pas encore, mais le spirituel.

Le Premier Monde était petit et centré sur une île flottant au milieu de quatre mers. Les habitants du premier monde étaient les Diyin Dine'é (peuple sacré), les Coyotes, des êtres de brume et divers insectes. Les êtres surnaturels Première femme et Premier homme ont vu le jour ici et se sont rencontrés pour la première fois après s'être vus le feu. Les différents êtres ont commencé à se battre et ont été invités par le Peuple Saint à partir. La gauche en volant une ouverture à l'est.

Ils ont voyagé dans le deuxième monde qui était habité par divers mammifères à fourrure bleu-gris et divers oiseaux, y compris des hirondelles bleues. et a vécu pendant un temps en paix, mais ils ont fini par offenser Swallow Chief et ont reçu pour instruction de partir. First Man a créé une baguette de jets et d’autres matériaux pour permettre aux gens de les rejoindre dans le monde à travers une ouverture au sud.

Dans le tiers-monde, il y avait deux rivières formant une croix et les montagnes sacrées, mais il n'y avait toujours pas de soleil. Plus de personnes animales vivaient ici aussi. Cette fois, ce n’était pas la discorde parmi les gens qui les avaient chassés, mais une grande inondation provoquée par Tééhoołtsódii lorsque Coyote avait volé son enfant. Ils ont été forcés de voyager vers le quatrième monde à travers un roseau creux planté au sommet de la montagne qui a grandi jusqu'à atteindre la canopée du ciel. Les gens ont ensuite gravi le tube creux dans ce monde recouvert d’eau où vivaient des monstres.

Les montagnes sacrées ont été reconstituées à partir de sols prélevés dans les montagnes d'origine du Second Monde. Le premier homme, la première femme et le peuple sacré ont créé le soleil, la lune, les saisons et les étoiles. Coyote a jeté une pierre dans un lac et a déclaré que, s’il coulait, les morts reviendraient au monde précédent.

First Man et First Woman ont construit un hogan pour le vivre et l'ont béni avec du sol de semoule de maïs par First Woman, en disant: "Que ma maison soit sacrée et belle, et que les jours soient beaux et abondants." Ce fut la première cérémonie de hogan-levée.

Le premier humain né dans le quatrième monde fut Asdzą́ą́ Nádleehé qui, à son tour, donna naissance aux jumeaux héros appelés Naayéé Neizghání et Tóbájíshchíní. Les jumeaux ont vécu de nombreuses aventures au cours desquelles ils ont aidé à débarrasser le monde de divers monstres. Les Diyin Dine'é leur ont donné des cérémonies qui sont encore pratiquées aujourd'hui.

Guérison et pratiques spirituelles

La pratique spirituelle Navajo consiste à rétablir la santé, l'équilibre et l'harmonie dans la vie d'une personne. Restauration de cérémonies Hozhò, ou la beauté, l'harmonie, l'équilibre et la santé. Les exemples incluent la cérémonie de bénédiction de Hooghan, la «cérémonie du premier rire de bébé» et la cérémonie Beauty Way: le Kinaaldá, ou une cérémonie de la puberté féminine.

La plus importante des cérémonies spirituelles Navajo est la cérémonie Blessingway Hózhóojí. Il est joué dans le sacré Hogan, et le chant raconte l'histoire de la création Navajo. La cérémonie vise à assurer bonne chance, bonne santé, harmonie et succès. La chanson à la fin de la cérémonie comprend quatre mots sacrés qui sont répétés Sa'ah naaghéi, Bik'eh hózhoó qui corrige toute erreur dans la cérémonie, assure le plaisir du Peuple Saint (diyin diné), et rappeler à chacun les idéaux de la culture navajo.7

D'autres cérémonies sont utilisées pour soigner les maladies, renforcer les faiblesses et donner de la vitalité au patient. En cas de maladie ou de blessure, les Navajos recherchent traditionnellement une personne certifiée et crédible. Hatałii (homme de médecine) pour la guérison, avant de se tourner vers la médecine occidentale. Le guérisseur utilisera plusieurs méthodes pour diagnostiquer les maux du patient. Cela peut inclure l’utilisation d’outils spéciaux tels que des roches cristallines et des capacités telles que le tremblement Hatał (chantant la prière). Le guérisseur choisira ensuite un chant de guérison spécifique pour ce type d'affection. De brèves bénédictions pour la bonne chance et la protection peuvent ne prendre que quelques heures, et dans tous les cas, le patient doit faire un suivi par la suite. Cela peut inclure l’évitement des relations sexuelles, des contacts personnels, des animaux, de certains aliments et de certaines activités. Ceci est fait pour respecter la cérémonie.

L'origine des cérémonies de guérison spirituelle remonte à la mythologie navajo. Il est dit que la première cérémonie Enemy Way a été réalisée pour les fils jumeaux de Changing Woman (Monster Slayer et Born-For-the-Water) après avoir tué les géants (le Yé'ii) et la restauration Hozhó au monde et aux gens. Le patient s'identifie à Monster Slayer à travers les chants, les prières, les peintures sur sable, les plantes médicinales et la danse.

Il y aurait environ 58 à 60 cérémonies sacrées. La plupart d'entre eux durent quatre jours ou plus; pour être plus efficaces, ils exigent que les parents et amis assistent et participent. Les étrangers sont souvent découragés de participer, au cas où ils deviendraient un fardeau pour tout le monde ou violeraient un tabou, ce qui pourrait affecter le résultat de la cérémonie. La cérémonie doit être faite exactement de la manière correcte pour soigner le patient, et cela inclut toutes les personnes impliquées.

Formation a Hatałii effectuer des cérémonies est vaste, ardu et prend de nombreuses années. L'apprenti apprend tout en regardant son professeur et mémorise les mots de tous les chants. Plusieurs fois, un homme-médecine ne peut pas apprendre les 60 cérémonies. Il choisira donc de se spécialiser dans une sélection.

Une autre guérison navajo, la cérémonie du chant nocturne, est administrée comme traitement pour la plupart des types de maux de tête, y compris les troubles mentaux. La cérémonie, qui se déroule sur plusieurs jours, implique purification, évocation des dieux, identification entre le patient et les dieux et transformation du patient. Chaque jour comprend la réalisation de certains rites et la création de peintures sur sable détaillées. Le neuvième soir, une dernière cérémonie d'une nuit entière a lieu, au cours de laquelle le dieu ténébreux mâle Thunderbird est évoqué dans une chanson qui commence par décrire son domicile:

À la Maison Blanche Tsegihi,
Dans la maison faite de l'aube,
Dans la maison faite de la lumière du soir8

Le guérisseur procède ensuite en demandant au Saint-Peuple d'être présent, en identifiant le patient avec le pouvoir du dieu et en décrivant la transformation du patient vers une santé renouvelée avec des lignes telles que «Heureusement je récupère».9 La même danse est répétée tout au long de la nuit, environ 48 fois. Au total, la cérémonie de chant de nuit dure environ dix heures et se termine à l'aube.

Marcheurs de peau

Un "marcheur de peau" est une personne ayant la capacité surnaturelle de se transformer en n'importe quel animal de son choix. Des créatures similaires peuvent être trouvées dans de nombreuses cultures du monde entier.

le 'ánt'įįhnii sont des êtres humains qui ont acquis un pouvoir surnaturel en brisant un tabou culturel. Plus précisément, une personne gagnerait le pouvoir de devenir Oui-naa-gloo-shee lors de l'initiation à la Witchery Way. Les hommes et les femmes peuvent devenir 'ánt'įįhnii et donc peut-être des skinwalkers, mais les hommes sont beaucoup plus nombreux. On pense généralement que seules les femmes sans enfant peuvent devenir des sorcières.

Bien qu’il soit le plus souvent considéré comme un coyote, un loup, un hibou, un renard ou un corbeau, le Oui-naa-gloo-shee est réputé avoir le pouvoir d'assumer la forme de n'importe quel animal de son choix, en fonction du type de capacités dont il a besoin. Un marcheur de peau est généralement décrit comme nu, à l'exception d'une peau de coyote ou de loup. Certains Navajos les décrivent comme une version mutée de l'animal en question. La peau n'est peut-être qu'un masque, comme ceux qui sont le seul vêtement porté par les sorcières. Les peaux d'animaux étant principalement utilisées par les marcheurs, la peau des animaux tels que les ours, les coyotes, les loups et les couguars est strictement tabou. La peau de mouton et la peau de daim sont probablement deux des rares peaux utilisées par les Navajos, cette dernière n’est utilisée que pour des cérémonies.

On dit que si un Navajo connaissait la personne derrière le skinwalker, il devait prononcer le nom complet. Environ trois jours plus tard, cette personne tombait malade ou mourrait pour le tort qu’elle avait commis.10

Selon la légende de Navajo, les marcheurs peuvent avoir le pouvoir de lire les pensées humaines. Ils possèdent également la capacité de faire le bruit humain ou animal qu'ils choisissent. Un skinwalker peut utiliser la voix d'un parent ou le cri d'un bébé pour attirer les victimes hors de la sécurité de leur domicile.

Musique navajo

La musique traditionnelle navajo est toujours vocale, avec la plupart des instruments, qui incluent batterie, baguettes, hochets, râpe, flûte, sifflet et bullroarer, utilisés pour accompagner le chant de types de chants spécifiques. Seulement Hataałii, ou chanteurs autrement connu sous le nom de «gens de médecine», sont qualifiés pour chanter les 30 cérémonies et les innombrables rituels de prière hozhó ou état harmonieux, bonne santé, sérénité et équilibre. Ces chants sacrés sont les chants sacrés les plus sacrés, la littérature spirituelle "complexe et exhaustive" des Navajos, tandis que tous les autres chants, y compris personnels, patriotiques, quotidiens, récréatifs, blagues et chants cérémoniels moins sacrés, peuvent être considérés comme de la musique populaire. Le côté "populaire" se caractérise par des représentations publiques tandis que les saintes chansons sont préservées de leur caractère sacré en les réservant uniquement pour les cérémonies.

Les cérémonies les plus longues peuvent durer jusqu'à neuf jours et nuits tout en effectuant des rituels qui rétablissent l'équilibre entre le bien et le mal, ou les forces positives et négatives. le hataałii, aidé par des peintures au sable ou masqué yeibicheii, ainsi que de nombreux autres outils sacrés utilisés pour la guérison, chantez les chants sacrés pour invoquer les dieux navajo et les forces naturelles pour restaurer la personne en harmonie et en équilibre dans le contexte des forces mondiales. Dans les cérémonies impliquant des peintures sur sable, la personne à assister surnaturellement, le patient, devient le protagoniste, s'identifiant aux dieux des histoires de création de Diné, et à un moment donné fait partie du cycle de l'histoire en s'asseyant sur une peinture sur sable avec une iconographie relative au spécifique histoire et divinités.

Les paroles, qui peuvent durer plus d'une heure et sont généralement chantées en groupes, contiennent des épopées narratives comprenant le début du monde, la phénoménologie, la moralité et d'autres leçons. Les chansons plus longues sont divisées en deux ou quatre parties équilibrées et présentent une alternance de vers de chant et de chœurs mélodiquement actifs, conclus par un refrain dans le style et incluant les paroles du chœur. Les paroles, les chansons, les groupes et les sujets incluent cyclique: Changing Woman, une figure immortelle dans les traditions navajo, naît au printemps, grandit à l'adolescence en été, devient adulte en automne, puis vieille en hiver , en répétant les cycles de vie encore et encore. Ses fils, les héros jumeaux, Monster Slayer et Né pour l’eau, sont également chantés, car ils débarrassent le monde des géants et des monstres diaboliques. De telles histoires sont évoquées lors de ces cérémonies sacrées.

Chansons pour enfants

Les chansons pour enfants Navajo parlent généralement d'animaux, tels que les animaux domestiques et le bétail. Certaines chansons parlent de membres de la famille, de tâches ménagères, de jeux et d'autres activités

Voir la vidéo: Masego - Navajo. A COLORS SHOW (Août 2020).

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