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Néo-confucianisme

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Néo-confucianisme (理學 Pinyin: Lǐxué) est une forme de confucianisme qui a été principalement développée pendant la dynastie Song (960-1280 de notre ère), mais qui remonte à Han Yu et Li Ao dans la dynastie Tang (618-907 de notre ère). L'importance de li (principe) dans une grande partie de la philosophie néo-confucéenne a donné au mouvement son nom chinois, qui peut être traduit littéralement par "l'étude des principes".

Bien que l'école manque d'un point de vue doctrinal unificateur, en grande partie en raison de son caractère non dogmatique, plusieurs tendances distinguent la pensée néo-confucéenne, notamment l'accent mis sur la métaphysique et la cosmologie, l'accent mis sur la culture personnelle, l'adoption de Mencius en tant qu'héritier intellectuel de la L'héritage confucéen et une tentative systématique de fonder toutes les doctrines sur un ensemble canonique de classiques chinois.

La description

Le confucianisme a toujours prospéré dans le dialogue avec d'autres traditions religio-philosophiques. Tout comme Confucius et Mencius se sont opposés aux premiers Taoïstes et Moistes, les Néo-Confuciens ont également créé leurs visions philosophiques uniques à la lumière des défis posés par le bouddhisme et le taoïsme. Suivant ce modèle, les nouveaux confucéens récents ont développé leur pensée en réponse à Kant, Hegel et à d'autres sommités de la philosophie occidentale.

Les néo-confucéens, tels que Zhou Dunyi et Zhu Xi, ont reconnu que le système confucéen de l'époque ne comprenait pas un système métaphysique complet (tout comme les écoles taoïstes et bouddhistes rivales), ils ont donc jugé nécessaire d'en concevoir un. Bien qu'il y ait de nombreux points de vue divergents au sein de la communauté néo-confucéenne, un système global a émergé qui a abordé les points forts du bouddhisme et du taoïsme en faisant appel à des sources classiques reconnues (y compris la I Jing Livre des changements) et les théories des cosmologistes du yin yang. Cependant, alors que le néo-confucianisme incorporait des idées bouddhistes et taoïstes, de nombreux néo-confucianistes étaient fortement opposés au bouddhisme et au taoïsme. L'un des essais les plus célèbres de Han Yu dénonce le culte des reliques bouddhistes. De plus, Zhu Xi a écrit de nombreux essais tentant d'expliquer comment ses idées n'étaient ni bouddhistes ni taoïstes, et il a inclus des dénonciations extrêmement animées du bouddhisme et du taoïsme.

De tous les systèmes néo-confucéens développés, celui de Zhu Xi était sans aucun doute le plus influent, car il est devenu l'orthodoxie officielle en Chine et en Corée, et était également très respecté au Japon. La formulation de Zhu Xi de la vision du monde néo-confucéenne est la suivante. Il croyait que la Voie (Tao) du Ciel (Tian) est exprimée en principe ou li (理, ), mais qu'il est gainé de matière ou qi (氣, ). En cela, sa formulation est similaire aux systèmes bouddhistes de l'époque qui divisaient les choses en principe (encore une fois, li) et shi (事, Shi). Dans le schéma néo-confucéen, li lui-même est pur et parfait, mais avec l'ajout de qi, des émotions de base et des conflits surviennent. Après Mencius, les néo-confucéens ont fait valoir que la nature humaine est à l'origine bonne, mais qu'elle n'est pas pure à moins que des mesures ne soient prises pour la purifier. L’impératif est alors de purifier ses li. Cependant, contrairement aux bouddhistes et aux taoïstes, les néo-confucéens ne croyaient pas en un monde extérieur sans rapport avec le monde de la matière.

Le néo-confucianisme est devenu l'idéologie d'État acceptée sous la dynastie Ming (1368-1644 av. J.-C.), et a continué à ce titre pendant la dynastie Qing (1644-1911 av. Beaucoup des manifestations les plus reconnaissables de la culture chinoise - musique, théâtre, art, médecine traditionnelle chinoise, arts martiaux tels que le tai-chi, ainsi que les méthodes d'enseignement traditionnelles de ces disciplines - ont de solides fondements dans l'éthique et la philosophie néo-confucéenne.

Chiffres majeurs

Malgré ses liens avec l'orthodoxie gouvernementale chinoise, le néo-confucianisme n'était pas une tradition religio-philosophique rigide ou doctrinaire. En tant que tel, son développement est une affaire beaucoup plus organique, caractérisée par un ensemble toujours croissant de sources et de perspectives, chacune desquelles, à son tour, devient un fourrage pour de futures discussions et incorporation. Cependant, la caractéristique unificatrice de ces penseurs est leur adhésion aux matériaux culturels classiques en tant que sources normatives de l'éthique et de la pratique humaines.

En raison du développement organique de la tradition, il n'est pas possible de construire une chronologie linéaire des orthodoxies. Au lieu de cela, chaque penseur formateur sera listé ci-dessous et leurs contributions seront (brièvement) résumées.

Chine

  • Han Yu (768-824) et Li Ao (798- ??) - précurseurs du mouvement néo-confucéen, ils sont surtout connus pour leur ferme défense du confucianisme face à l'opposition bouddhiste et taoïste. En outre, leurs matériaux et méthodes sont devenus la norme dans le développement de l'école néo-confucéenne, en particulier, leur accent sur l'importance de Mencius en tant qu'émetteur authentique du confucéen. Dao et leur utilisation extensive du Excellent apprentissage, le Doctrine du méchant et le Livre des changements comme sources normatives (Chan 1963, 450). Dans la mesure où ils ont étudié et écrit ensemble, leurs contributions sont souvent perçues comme étant cotermineuses.
  • Ouyang Xiu (1007-1072) - un gentleman confucéen classique (junzi) plus qu'un universitaire néo-confucéen, Ouyang est surtout connu pour son engagement politique et sa composition magistrale de poésie et de prose.
  • Shao Yong (1011-1077) - un autodidacte (c'est-à-dire un autodidacte), il a composé un système numérologique vaste et complexe basé sur des matériaux dérivés des classiques confucéens (en particulier le Livre des changements). Ce système visait à explorer les bases fondamentales de la réalité, tout en examinant les subtilités de la nature humaine (voir Birdwhistell 1989).
  • Zhou Dunyi (1017-1073) - philosophe, métaphysicien et éthicien érudit, il est considéré par beaucoup comme le premier penseur véritablement néo-confucéen. On lui attribue le développement d'une cosmologie véritablement confucéenne à travers sa synthèse du récit de la création taoïste avec celui que l'on trouve dans le Livre des changements. Son révolutionnaire Taijitu Shuo (Explication du diagramme de l'ultime suprême) est censé avoir défini "les paramètres dans lesquels la théorie du yinyang devait être assimilée métaphysiquement et systématiquement à la pensée et à la pratique confucéennes" (Wang 2005, 307; Chan 1963, 460).
  • Zhang Zai (1020-1078) - un philosophe innovant, il est principalement connu en Occident pour sa cosmologie innovante (qui a identifié qi avec le Grand Ultime lui-même ") (Chang 1962, 495). Cependant, ses théories de qi avait une forte composante comportementale, quoique moins étudiée, fondée sur la relation entre une action rituelle appropriée (li) et l'action harmonieuse de qi dans le corps (Chow 1993, 201-202). Cet accent est considéré comme ayant eu un fort impact sur le développement et l'orientation de la pensée de Zhu Xi.
  • Cheng Hao (1032-1085) - l'un des frères Cheng influents, il était principalement connu pour son exposition savante du rôle de (li) dans les affaires humaines et cosmiques. En outre, il a fourni le lieu de l'idéalisme confucéen plus tard en soulignant que "principe li et l'esprit ne font qu'un "et prônant la méditation quiétiste (Chan 1963, 522).
  • Cheng Yi (1033-1107) - comme son frère Cheng Hao, Cheng Yi a joué un rôle (et le plus historiquement pertinent) pour sa systématisation du concept de li. Sa contribution personnelle a été de chercher dans le monde empirique ou rationnel li et de les voir comme faisant partie du processus cosmique en constante évolution. En effet, "Cheng Yi l'a dit sans équivoque:" La nature est principe; le soi-disant principe n'est rien d'autre que la nature "" (Yong 2003, 457). Cette insistance sur l'externalité (ou du moins sur l'empirité) de li trouvé sa pleine expression dans la doctrine de Zhu Xi consistant à "enquêter sur les choses" (ge wu).
  • Su Shi aka Su Dongpo (1037-1101) - un grand classique confucéen, il (contrairement à de nombreux autres néo-confucéens de l'époque) a évité la recherche d'un modèle métaphysique discursif de la réalité, en faveur du développement d'un système éthique heuristique mieux décrit les caprices de l'existence matérielle. Curieusement, il a utilisé le corpus confucéen classique comme lien pour son projet éthique (Berthrong 1998, 94-97).
  • Zhu Xi (1130-1200) - le grand synthétiseur de la tradition néo-confucéenne, il est célèbre pour son unification de la théorie de Zhou Dunyi de l'ultime suprême, la conception de Zhang Zai de qi, et la compréhension des principes des frères Cheng (li) en un système métaphysique et cosmologique unique et holistique. En outre, il a joué un rôle déterminant dans la formation décisive du canon confucéen (défini comme les quatre livres et les cinq classiques). Ses éditions critiques des Quatre Livres sont devenues les manuels du système d'examen impérial en 1313, où ils sont restés la norme orthodoxe de l'apprentissage néo-confucéen jusqu'au début du XXe siècle.
  • Lu Xiangshan alias Lu Jiuyuan (1139-1193) - un critique vocal de Zhu Xi, il a fait valoir que "l'enquête sur les choses" (ge wu) était moins important que de se plonger dans son propre cœur et son esprit (xin). À cette fin, "Lu aurait dit que même les classiques confucéens n'étaient que des notes de bas de page pour son propre esprit-cœur, renforçant la conviction de la priorité de la culture morale de l'esprit-cœur sur toute forme externe d'art herméneutique" (Berthrong 1998, 112). Pour diriger la pensée néo-confucéenne dans cette direction, le courant idéaliste (par opposition à l'École des principes li xue) est souvent appelée l '"école Lu-Wang" (où Wang fait référence à Wang Yang-ming décrit ci-dessous).
  • Wang Yangming aka Wang Shouren (1472-1529) - le principal critique du système de Zhu Xi, Wang a plaidé pour un cosmos idéaliste en identifiant l'Ultime Suprême (source et sol de l'univers) avec le Mental Original (qui est le fondement de l'humain). cœur et esprit xin). Les théories de Wang ont conduit au développement de la School of Mind (xin xue), qui a brièvement rivalisé avec l'École de principes (li xue) qui dominait à l'époque.

Corée

  • Yi Saek (李 穡, 1328-1396) - un érudit influent, Yi Saek (également connu sous le nom de Mokeun) était en grande partie responsable d'avoir amené le néo-confucianisme de Zhu Xi en Corée, créant une académie confucéenne à Goryeo après avoir terminé ses études en Chine.
  • Jeong Mongju (鄭 夢 周, 1337-1392) - un autre savant officiel influent, Jeong a enseigné à l'académie confucéenne de Yi Saek et a été largement considéré comme le premier expert coréen à l'école de principe de Zhu Xi (li xue). En outre, il a plaidé pour l'adoption du rituel de Zhu Xi (li) les enseignements comme antidote à la propagation omniprésente du bouddhisme et au laxisme moral perçu qu'il engendrait (Edward Chung 1995, 8).
  • Jeong Dojeon (鄭 道 傳, 1348-1398) - néo-confucéen politiquement révolutionnaire, Jeong a aidé à l'établissement de la dynastie Joseon en réformant le système juridique et la bureaucratie officielle pour les aligner sur la vision néo-confucéenne de Zhu Xi. Il a également dénoncé publiquement le bouddhisme pour son incapacité à inculquer l'éthique pratique (Edward Chung 1995, 11).
  • Jo Gwangjo (趙光祖, 1482-1519) - un jeune universitaire ambitieux qui (pendant un certain temps) avait l'oreille de la famille royale, Jo a tenté de promouvoir le plaidoyer de Jeong Dojeon pour les réformes sociales confucéennes. "Par exemple, il a proposé le code du village (hyangyak), un modèle d'autonomie locale; encouragé la traduction des écrits confucéens de base pour promouvoir et diffuser ses enseignements moraux et sociaux auprès de la population en général; et mettre en pratique un système d'examen beaucoup plus simplifié pour recruter des hommes vertueux "(Edward Chung 1995, 17). Malheureusement, son influence a rendu les hommes d'État plus âgés méfiants et, par le biais d'intrigues politiques, ils ont convaincu le roi de purger Jo et les autres Neo -Les savants confucéens dans sa «clique».
  • Yi Hwang (également connu sous le nom de Yi T'oegye) (李 滉, 1501-1570) - considéré par beaucoup comme le "Zhu Xi" de Corée, Yi a systématisé et approfondi de nombreux points métaphysiques de Zhu. Plus important encore, "T'oegye a déclaré plus clairement que Zhu Xi que le principe était antérieur à la force matérielle de façon logique, ontologique et éthique" (Chai-sik Chung 2006, 255).
  • Yi I (également connu sous le nom de Yi Yulgok) (李 珥, 1536-1584) - le deuxième néo-confucian coréen le plus important, Yulgok était d'accord avec de nombreux points métaphysiques proposés par T'oegye. Cependant, il n'était pas d'accord avec l'accent mis par son prédécesseur sur le principe, faisant valoir qu'une telle compréhension était contraire à la moralité et à l'éthique confucéenne en niant l'efficacité des rites (li). En revanche, il a vu que «les rites sont des incarnations objectives dans la société humaine du Principe du Ciel avec ses hiérarchies naturelles» (Chai-sik Chung 2006, 264; Edward Chung 1995, 29-32).

Japon

  • Fujiwara Seika (1561-1619) - un artiste visuel talentueux, Fujiwara est principalement connu pour sa contribution à l'esthétique japonaise. Contrairement à l'approche zen adoptée par beaucoup, il a plaidé pour la prééminence des valeurs confucéennes (en particulier l'humanité ren et la sagesse) dans la création et l'appréciation des peintures (Tucker 2004, 48).
  • Hayashi Razan (1583-1657) - un intellectuel confucéen ayant des liens avec le shogunat, Hayashi s'occupa des trois premiers shoguns des Tokugawa Bakufu. Il a été le plus influent dans son application du néo-confucianisme de Zhu Xi à la société féodale japonaise, soulignant l'importance de la moralité publique et utilisant le cadre rituel de Zhu pour soutenir l'autorité hégémonique de la classe des samouraïs. Le samouraï-ethos, avec son accent sur l'auto-culture, est en partie attribuable aux efforts de Hayashi.
  • Nakai Tōju (1608-1648) - un défenseur de l'école de l'esprit de Wang Yang-ming (xin xue), Nakai a développé les conclusions de Wang en un syncrétisme hautement religieux, qui a validé les intuitions des bouddhistes, des confucéens et des shintoïstes. Nakai est également remarquable pour avoir étendu le concept de piété filiale pour englober "l'univers et les dieux" (Berthrong 1998, 153-154).
  • Yamazaki Ansai (1619-1682) - syncrétiste visionnaire, Yamazaki a fusionné l'école de principe de Zhu Xi (li) avec le shintoïsme, développant pour la première fois un confucianisme véritablement japonais. Sa réalisation la plus durable a été sa modification du concept de ren, le réinterprétant comme «fidélité». Il a écrit plusieurs tomes influents, dont le plus important était Un miroir du Japon, qui a appliqué l'historiographie confucéenne à l'histoire et au mythe japonais (Berthrong 1998, 152-153).
  • Kumazawa Banzan (1619-1691) - plus un ministre confucéen qu'un philosophe, Kumazawa en voulait à la cooptation du Shogun des valeurs confucéennes pour soutenir son idéologie officielle. Après une carrière politique (largement infructueuse), il se tourne vers la composition littéraire, où il écrit un commentaire sur le XIe siècle Conte de Genji d'exprimer son mécontentement politique en y lisant "une vision confucéenne d'une société morale et humaine, matériellement frugale mais culturellement riche, exempte d'autoritarisme, de cupidité et de divisions destructrices et non endommagée par les dangereuses déprédations écologiques de son temps" (Tinios 2001 , 223).
  • Kaibara Ekken (alias Ekiken) (1630-1714) - un critique des défenseurs de l'Asie orientale de Zhu Xi, Kaibara a plaidé pour l'unité des li et qi. Cependant, il s'intéressait moins à la métaphysique abstraite qu'au rôle concret de qi «comme fondement de la moralité humaine, comme en témoigne son vif intérêt pour la médecine, la botanique et la biologie» (Chai-sik Chung 2006, 255).
  • Muro Kyūsō (1658-1734) - défenseur du confucianisme mencien, Kyuso a défendu les droits du peuple face aux dirigeants tyranniques. Il a également compris les enseignements de Mencius sur les devoirs et la bonté innée à la lumière des particularités de la société japonaise féodale, enseignant que "les samouraïs se consacrent à la Voie afin qu'ils puissent défendre le devoir juste" (Muro, cité dans Tucker 1997, 241).
  • Ogyū Sorai (1666-1728) - ostensiblement l'un des confuciens les plus importants de la période Tokugawa, Ogyu a fait valoir que le néo-confucianisme avait perdu son efficacité d'origine en raison de son accent sur la métaphysique. Il visait à réévaluer les techniques confucéennes de gouvernance à travers un réexamen des cinq classiques et des quatre livres, et a constaté que le néo-confucianisme (en mettant l'accent sur la culture personnelle et sa position critique envers les émotions) a perdu l'efficacité pratique de les œuvres classiques. Les propres opinions et la production littéraire d'Ogyu ont conduit à des réformes sociales à grande échelle, principalement en raison de sa position de conseiller politique du Shogun.

Les références

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  • Birdwhistell, Anne. Transition vers le néo-confucianisme: Shao Yung sur la connaissance et les symboles de la réalité. Stanford, Californie: Stanford University Press, 1989. ISBN 0804715505
  • Chan, Wing-tsit. Un livre source en philosophie chinoise. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963.
  • Chang, Carsun. Wang Yang-Ming: le philosophe idéaliste de la Chine du XVIe siècle. New York: St.John's University Press, 1962.
  • Chow, Kai-wing. "Rituel, cosmologie et ontologie: philosophie morale de Chang Tsai et éthique néo-confucéenne." Philosophie Est et Ouest 43 (2), avril 1993, p. 201-229.
  • Chung, Chai-sik. "Entre principe et situation: styles contrastés dans les traditions japonaise et coréenne de la culture morale." Philosophie Est et Ouest 56 (2), avril 2006, p. 253-280.
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  • Shogimen, Takashi. "Marsilius de Padoue et Ogyu Sorai: Communauté et langue dans le discours politique dans l'Europe médiévale tardive et Tokugawa au Japon." Revue de politique 64 (3), été 2002, p. 497-534.
  • Tinios, Ellis. "Idéalisme, protestation et conte de Genji: le confucianisme de Kumazawa Banzan." Revue historique anglaise 116 (465), février 2001, p. 223.
  • Tucker, John Allen. "L'art, le moi éthique et l'érémitisme politique: Essai de Fujiwara Seika sur la peinture de paysage." Journal de la philosophie chinoise 31 (1), mars 2004, p. 47-63.
  • Tucker, John Allen. "Deux notions politiques menciennes à Tokugawa, au Japon." Philosophie Est et Ouest 47 (2), août 1997, p. 233-254.
  • Wang, Robin. "Le diagramme de Zhou Dunyi de l'ultime suprême expliqué (Taijitu shuo): Une construction de la métaphysique confucéenne. " Journal de l'histoire des idées 66 (3), juillet 2005, p. 307-323.
  • Yong, Huang. "L'éthique de la vertu néo-confucéenne des frères Cheng: l'identité de la vertu et de la nature." Journal de la philosophie chinoise 30 (3/4), septembre 2003, p. 451-468.

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