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Confession de Westminster

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La confession de foi de Westminster est une confession de foi réformée, s'inscrivant dans la tradition théologique calviniste adoptée par l'Église d'Écosse et influente au sein des églises presbytériennes du monde entier.

En 1643, le Parlement anglais invita des "divins instruits, pieux et judicieux" à se réunir à l'abbaye de Westminster afin de fournir des conseils sur des questions de culte, de doctrine, de gouvernement et de discipline de l'Église d'Angleterre. Leurs réunions, pendant plusieurs années, ont abouti à la Confession de foi de Westminster, ainsi qu’à un catéchisme plus vaste et un catéchisme plus court. Élaborée par l'Assemblée de Westminster de l'Assemblée d'Angleterre en 1646, la Confession de foi de Westminster devint la doctrine habituelle de l'Église d'Écosse.

Aujourd'hui, diverses églises du monde entier ont adopté la confession et les catéchismes comme normes de doctrine subordonnées à la Bible. La confession de Westminster a également été adoptée par certains groupes congrégationalistes et même baptistes.

Contexte historique

Pendant la guerre civile anglaise (1642-1649), le parlement anglais forma une alliance avec les Scottish Covenanters (qui étaient alors le gouvernement de facto de l'Ecosse) contre les forces du roi, Charles Ier d'Angleterre (1600-1649 ). L’Assemblée de Westminster, à laquelle ont participé 121 membres du clergé puritain, avait pour objet de fournir des documents officiels pour la réforme de l’Eglise d’Angleterre. L'Église d'Écosse avait récemment renversé ses évêques et adopté le presbytérianisme. Pour cette raison, le Parlement écossais a formé la Solemn League avec le Parlement anglais comme condition préalable à l’alliance avec l’Angleterre, ce qui signifiait que l’Église anglaise abandonnerait l’épiscopalianisme et adhérerait systématiquement aux normes calvinistes de doctrine et de culte. Ainsi, la confession et les catéchismes ont été produits afin d'obtenir l'aide des Écossais contre le roi.

Les commissaires écossais présents à l'assemblée étaient satisfaits de la Confession de foi. En 1646, le document fut envoyé au parlement anglais pour être ratifié et soumis à l'Assemblée générale du Scottish Kirk. L'Église d'Écosse a adopté le document sans amendement en 1647. En Angleterre, la Chambre des communes a renvoyé le document à l'assemblée avec l'obligation de dresser une liste de textes de preuve tirés des Écritures. Après un débat animé, la confession fut ensuite adoptée en partie comme article de religion chrétienne en 1648, par acte du Parlement anglais, en omettant certaines sections et certains chapitres.

En 1660, la restauration de la monarchie britannique et de l'épiscopat anglican a entraîné l'annulation de ces actes du parlement. Cependant, lorsque Guillaume d'Orange a remplacé le roi catholique romain Jacques II d'Angleterre, il a donné son aval à la ratification de la confession par le Parlement écossais, toujours sans changement, en 1690.

Contenu

La confession est un exposé systématique de l'orthodoxie calviniste (que les érudits néo-orthodoxes (barthiens appellent couramment le «calvinisme scolastique»)), influencée par la théologie puritaine et conventionnelle.

Ses caractéristiques les plus controversées comprennent: la double prédestination (parallèlement à la liberté de choix); le alliance d'œuvres avec Adam; la doctrine puritaine qui assurance du salut est différent ou séparable de la foi qui sauve, une conception minimaliste du Principe régulateur du culte; et un Sabbatarien vue du dimanche.

Encore plus controversé, il affirme que le pape est l'Antéchrist, que la masse catholique romaine est une forme d'idolâtrie et exclut le mariage avec des non-chrétiens. Ces formulations ont été répudiées par l'Église d'Écosse dans les années 1980, mais elles font toujours partie de la doctrine officielle de certaines autres églises presbytériennes. Par exemple, l’Église presbytérienne d’Australie a comme norme la Confession de foi de Westminster, elle est subordonnée à la Parole de Dieu et lue à la lumière d’une déclaration.1

Adoption presbytérienne américaine et révisions

Les premiers ministres presbytériens américains étaient des congrégationalistes de la Nouvelle-Angleterre, dont les congrégations comprenaient des migrants anglais et des immigrants presbytériens d'Écosse, d'Irlande et du pays de Galles. Le premier presbytère américain, réunissant certaines de ces congrégations indépendantes et celles des immigrants britanniques, a été formé en 1706. Cet organisme est devenu suffisamment grand pour former le premier synode de Philadelphie en 1716. Avant 1729, certains presbytères exigeaient des candidats au ministère professer l'adhésion à la Confession de Westminster. Lorsque le synode de Philadelphie s'est réuni en 1729 pour adopter la confession de Westminster comme norme doctrinale, tous les ministres devaient déclarer leur approbation de la confession de foi de Westminster et des catéchismes. Dans le même temps, la loi d’adoption permettait aux candidats et aux ministres de scrupuler des articles contenus dans les aveux. La question de savoir si l'article scrupulé était essentiel ou non était jugée par le consistoire ayant compétence pour l'examen du candidat. Cette indemnité impliquait une différence, dans les normes elles-mêmes, entre les choses essentielles et nécessaires à la foi chrétienne et les choses qui ne le sont pas. Ce compromis laissait un héritage permanent aux générations suivantes de presbytériens en Amérique, pour décider ce que l’on entendait par «essentiel et nécessaire», donnant lieu à des controverses permanentes sur la manière dont un ministre est tenu d’accepter le document; et il a laissé les versions américaines de la Confession de Westminster plus ouvertes à la volonté de l'église de la modifier.

La révision américaine de 1789

La révision américaine de 1787-1789 a supprimé de la confession et des catéchismes toute référence aux devoirs du gouvernement civil vis-à-vis de l'église, reflétant la tendance américaine à maintenir la distinction entre église et état.2 Il a également supprimé l'identification explicite du pape en tant qu'Antéchrist.

Révision 1903 de la PCUSA

Entre 1861 et 1893, l'Église presbytérienne du nord des États-Unis (PCUSA) a été séparée de l'église presbytérienne du sud (PCUS). En 1903, la PCUSA a adopté des révisions de la Confession de foi de Westminster dans le but d'atténuer l'engagement de l'église envers le calvinisme. Ces révisions ont ouvert la voie à la fusion partielle de l'église presbytérienne de Cumberland avec la PCUSA - une division qui perdurait depuis 1810.

La délivrance doctrinale de 1910

En 1910, la PCUSA a tenté de préciser qu’une perspective surnaturelle est nécessaire et indispensable, selon la Bible et les normes de Westminster. Cette perspective s’articule autour de cinq questions doctrinales trouvées dans le Délivrance doctrinale de 1910:

  1. L'inspiration divine et l'inerrance de la Bible.
  2. La préexistence, la divinité et la naissance virginale de Jésus.
  3. La satisfaction de la justice de Dieu par la crucifixion du Christ (expiation de substitution).
  4. La résurrection, l'ascension et l'intercession de Jésus.
  5. La réalité des miracles de Jésus.3

le Délivrance doctrinale de 1910 Le début formel du conflit entre le fondamentalisme chrétien et le christianisme moderniste au sein de la PCUSA, qui se développait dans cette église depuis les années 1890. En 1928, le Délivrance a été rejeté par la PCUSA, entraînant l'exode d'une minorité significative des conservateurs (dont J. Gresham Machen, qui a ensuite fondé l'église orthodoxe presbytérienne, à laquelle de nombreux anciens ministres et laïcs de la PCUSA ont adhéré), mettant fin à la controverse le PCUSA en faveur des libéraux.

Église presbytérienne en Amérique

Des mouvements similaires dans le sud du PCUS, loin de l'adhésion à la Westminster Confession, ont conduit à la création de l'Église presbytérienne d'Amérique (PCA) en 1973. La PCA a adopté comme norme la révision de 1789 de la Confession de Westminster par les Américains ", à deux exceptions mineures près, à savoir la suppression des restrictions interdisant d'épouser la famille de sa femme (XXIV, 4) et la référence au pape en tant qu'antichrist (XXV, 6). "4 En général, la PCA permet aux aînés de disposer d'une marge de manœuvre plus grande que celle de l'église presbytérienne orthodoxe pour s'opposer personnellement à certains articles de la confession.

Remarques

  1. ↑ Église presbytérienne d'Australie, le schéma de l'union récupéré le 25 juin 2007.
  2. ^ Fers, Lee, La révision américaine de 1788 des normes de Westminster. Récupéré le 25 juin 2007.
  3. ↑ Centre historique du PCA, Documents historiques du presbytérian américain: La délivrance doctrinale de 1910. Récupéré le 25 juin 2007.
  4. ↑ PCA, Confession de foi de Westminster: Préface. Récupéré le 25 juin 2007.

Les références

  • Duncan, J. Ligon. La confession de Westminster au XXIe siècle: volume 2. Mentor. 2004. ISBN 978-1857928785
  • Hodge, A.A. La confession de Westminster: un commentaire. Bannière de vérité. 2004. ISBN 978-0851518282
  • Shaw, R. Exposition de la Confession de foi de Westminster (Série sur le patrimoine chrétien). Publications Christian Focus. 2003. ISBN 978-0906731048
  • Sproul, R.C. Les vérités que nous confessons: Guide des profanes sur la confession de foi de Westminster: Volume 1: Le Dieu trine. P & R Publishing. 2006. ISBN 978-1596380394

Liens externes

Tous les liens ont été récupérés le 7 août 2013.

  • Centre de théologie réformée et d'apologétique. La confession de foi de Westminster.
  • Centre historique du PCA. Documents historiques du presbytérianisme américain: La délivrance doctrinale de 1910.

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